छठ पूजा के पीछे का इतिहास

 छठ पूजा एक प्राचीन हिंदू वैदिक त्योहार है जो भगवान सूर्य और उनकी पत्नियों-उषा और संध्या को समर्पित है ताकि उन्हें पृथ्वी पर जीवन के लिए उपहार देने और कुछ इच्छाओं को पूरा करने का अनुरोध करने के लिए धन्यवाद दिया जा सके। प्रसिद्ध छठ पूजा के दौरान जिस देवी की पूजा की जाती है, उसे छठी मैया के नाम से जाना जाता है। छठी मैया को वेदों में उषा कहा गया है। उन्हें सूर्य देवता, सूर्य की प्यारी छोटी पत्नी माना जाता है। मिथिलांचल क्षेत्र में उन्हें "राणा माई" के नाम से भी पूजा जाता है।

यह भारतीय उपमहाद्वीप का मूल निवासी है जिसे भारत के पूर्वी भाग में बहुत व्यापक रूप से मनाया जाता है। यह मैथिली, मगही, भोजपुरी और यहां तक ​​कि भारत और नेपाल के अवधियों द्वारा मनाया जाता है।

छठ का अर्थ मैथिली, मगही और भोजपुरी भाषाओं में छह होता है क्योंकि मुख्य त्योहार दीपावली के 5 दिनों के बाद यानी छठे दिन होता है, इसलिए इसका नाम छठ पड़ा। छठ पूजा दीपावली के चौथे दिन से शुरू होती है और अगले चार दिनों तक चलती है। त्योहार के अनुष्ठान कठोर होते हैं और चार दिनों की अवधि में मनाए जाते हैं। इनमें पवित्र स्नान, उपवास और पीने के पानी (व्रत) से दूर रहना, लंबे समय तक पानी में खड़े रहना, और प्रसाद (प्रार्थना प्रसाद) और अर्घ्य देना शामिल है। डूबते और उगते सूरज को। कुछ भक्त नदी तट की ओर जाते समय साष्टांग प्रणाम भी करते हैं। (आमतौर पर वे भक्त जो अपने किसी काम के लिए मन्नत लेते हैं, उसके पूरा होने के बाद वे सजदा करते हैं।)

त्योहार 'नहाय खाये' से शुरू होता है जिसका अर्थ है 'स्नान और खाओ'। इस दिन जो लोग उपवास रखते हैं वे नदी या तालाब में स्नान करते हैं और दोपहर का भोजन तैयार करते हैं (चावल, दाल कद्दू के साथ मिलाकर) / लौकी, शुद्ध घी में बनी)। दूसरे दिन (दीपावली से 5वां दिन) को खरना या खीर- रोटी या खीर-पूरी के नाम से जाना जाता है। जिसमें खीर (एक भारतीय नुस्खा जहां चावल पानी के बजाय मीठे दूध से तैयार किया जाता है) और चपाती (कई भारतीय प्रांतों में रोटी कहा जाता है)। लोग बिना पानी पिए पूरे दिन उपवास रखते हैं और इस खीर-रोटी को उगते चंद्रमा और देवी गंगा को अर्पित करने के बाद रात के खाने के रूप में खाते हैं। यही एकमात्र समय होता है जब वे दिन की शुरुआत से लेकर छठ के आखिरी दिन तक कुछ भी खाते-पीते हैं। तीसरा दिन छठ का मुख्य पर्व (दिवाली से ठीक छठा दिन) होता है।

भक्त तीसरे दिन 'निर्जल व्रत (व्रत)' (पानी की एक बूंद भी लिए बिना उपवास) रखते हैं। इसमें मुख्य रूप से नदी के तट पर जाकर 'अर्घ' (फल और मिठाई की पेशकश) और डूबते सूरज को सूर्य नमस्कार और उसके बाद अगले दिन (दीवाली से ठीक 7 वें दिन) अर्घ और सूर्य नमस्कार की पेशकश शामिल है। छठ के चौथे या अंतिम दिन उगता हुआ सूर्य। इसके बाद उगते सूर्य को अर्घ्य देने के बाद व्रत समाप्त होता है। इस तरह करीब 42 घंटे की कठोर तपस्या का अंत हो जाता है।

अब क्यों मनाया जाता है?

इसके पीछे कई कहानियां हैं।

यह माना जाता है कि छठ पूजा की रस्म प्राचीन वैदिक ग्रंथों की हो सकती है, क्योंकि ऋग्वेद में सूर्य देवता की पूजा करने वाले भजन हैं और इसी तरह के अनुष्ठानों का वर्णन है। अनुष्ठानों को संस्कृत महाकाव्य कविता महाभारत में भी संदर्भ मिलता है जिसमें द्रौपदी को इसी तरह के संस्कारों को देखने के रूप में दर्शाया गया है।

कविता में, द्रौपदी और पांडवों, इंद्रप्रस्थ (आधुनिक दिल्ली) के शासकों ने महान ऋषि धौम्य की सलाह पर छठ अनुष्ठान किया। सूर्य भगवान की पूजा के माध्यम से, द्रौपदी न केवल अपनी तत्काल समस्याओं को हल करने में सक्षम थी, बल्कि पांडवों को बाद में अपना खोया राज्य वापस पाने में भी मदद की।

छठ पूजा मनाने के पीछे एक और इतिहास भगवान राम की कहानी है। ऐसा माना जाता है कि अयोध्या के भगवान राम और मिथिला की सीता ने 14 साल के वनवास के बाद अयोध्या लौटने के बाद अपने राज्याभिषेक के दौरान शुक्ल पक्ष में कार्तिक के महीने में उपवास रखा था और भगवान सूर्य की पूजा की थी।

एक कथा यह भी है कि मगध के राजा जरासंध के पूर्वज को 'कुष्ठ' रोग था। उसे उस घातक बीमारी से बचाने के लिए मगध के ब्राह्मणों ने सूर्य भगवान से प्रार्थना की और तब वह उस बीमारी से मुक्त हो गया।

विष्णु पुराण (2,4, 69 और 71) के अनुसार मगध का नाम ईरानी शब्द 'मग' से आया है। गया उत्सव में, देवताओं के शरीर में एक यज्ञ किया गया था और उसके लिए ईरान के शाक्यद्वीप से सात मग ब्राह्मण लाए गए थे। ईरानी भाषा में मैग का मतलब आग होता है। उसके बाद यज्ञ के बाद, मग ब्राह्मण गया के आस-पास के इलाकों में बस गए। मग ब्राह्मणों के बसने के बाद, इस क्षेत्र को मगध कहा जाता था।

गया जिले के गोविंदपुर गांव में खुदाई के दौरान ये पांडुलिपियां मिलीं जहां इसका उल्लेख 137-138 ई. जिस क्षेत्र में शाक्यद्वीप ब्राह्मण बसे, वे सभी क्षेत्र सूर्य उपासना के केंद्र बन गए। प्राचीन सूर्य मंदिर हैं:- औंगरी, देवा, पंडारक, गया आदि। ये सभी मंदिर इन्हीं ब्राह्मणों की देन हैं। ये सूर्य उपासक ब्राह्मणों का महत्वपूर्ण त्योहार छठ भी है और सभी आम लोग इस पूजा को यहाँ मनाते हैं।

एक और कथा यह है कि भगवान कृष्ण के पुत्र सांब ने भगवान सूर्य की पूजा की और कुश रोग से मुक्त हो गए और इसके बाद बारह स्थानों पर सूर्य की राशि, चक्र और ज्यामिति के अनुसार, सूर्य पूजा के स्थानों की स्थापना की गई। एक कश्मीर में है, दूसरा ओडिशा और गुजरात में और बाकी नौ मगध में हैं। प्राचीन भारत में, मगध जो लगभग 1000 वर्षों तक भारतीय राजनीति का केंद्र था, इसका नाम भी भगवान सूर्य की पूजा से ही लिया गया है।

ऐसा कहा जाता है कि सोन नदी के ऊपर और गंगा नदी के दक्षिण में और छोटानागपुर पठार के दक्षिण-पश्चिम में, मग भ्रामिन मगध में रहते थे जो सूर्य उपासक थे। यही कारण है कि सूर्य देव से संबंधित रविवार को मगध में भानु सप्तमी का दिन शुभ होता है।

मगध का सबसे प्रसिद्ध सूर्य मंदिर देव (भगवान) सूर्य मंदिर यानी औरबगाबाद में देवार्क मंदिर है। इस मंदिर का मुख्य द्वार पूर्व दिशा में नहीं पश्चिम दिशा में है। बारह किलोमीटर से राष्ट्रीय राजमार्ग 2 पर उमगा हिल पर उमगर्क मंदिर है। इसका निर्माण 16वीं शताब्दी में राजा भैरबदेव ने करवाया था। पटना में पूर्णाक सूर्य मंदिर है और 51 किलोमीटर की दूरी पर उलार्क सूर्य मंदिर है। इन दोनों मंदिरों के पास ही एक प्राचीन सूर्यकुंड भी है। नवादा जिले (जिला गिरिराज सिंह: डी) में, हांडार्क सूर्य मंदिर है और 50 किलोमीटर से गया जिले तक, तांडवा पहाड़ी पर तंदूर मंदिर है। गया टाउन में, दखिनार्क (दक्षिणी) सूर्यकुंड है। चीनी यात्री ह्वेनसांग ने बडगावन में बालार्क मंदिर का दौरा किया। इसी दिशा में औंगरी गांव में अंगार सूर्य मंदिर है।

मगध की पहाड़ियों में आपको सूर्य, स्वस्तिक और सूर्य देव से संबंधित कई चिन्ह मिलेंगे। महाबोधि विहार में भी आपको सूर्य का मंदिर मिलेगा। यहां सूर्य की पूजा करना यहां की प्राचीन परंपरा है।

छठ पूजा पर्यावरण के अनुकूल हिंदू त्योहार है, जिसमें कोई मूर्ति-पूजा शामिल नहीं है। मुझे यह असम और दक्षिण के कुछ त्योहारों के समान लगता है, जहां कई त्योहारों में मूर्ति पूजा शामिल नहीं होती है।